La presente es una exposición de la teoría del Yin – Yang y como puede entenderse leyendo entre líneas su aplicación a la política de los nuevos tiempos. Seguramente cuando hayas llegado al final de la lectura, si es que lo haces, verás que finalmente igual que en la teoría taoísta el yin – yang son de vital importancia. Aplicados en el campo de la salud te hace entender que todo se basa en un sutil flujo entre estos dos elementos y que un exceso o una deficiencia en una de las partes genera cambios en la otra.
Obviamente, no se lo voy a poner fácil al lector, seguro que los más ávidos entenderán la aplicación de la teoría del Yin – Yang en la política pero también en cualquier aspecto de la vida.
YIN-YANGY LOS CINCO ELEMENTOS
La teoría del yin-yang es un punto de de vista naturale que data de la antigua China. Estos reflejan un materialismo y una dialéctica simples y han desempeñado un papel activo en el desarrollo de las ciencias naturales de los países orientales. Los antiguos médicos aplicaron esta teoría junto a otra denominada los cinco movimiento en su campo, lo cual ejerció una importante influencia sobre la formación y el desarrollo del sistema teórico de los métodos naturales de salud.
I. YIN-YANG
La teoría del yin-yang sostiene que todo fenómeno o cosa en el universo conlleva dos aspectos opuestos: yin y yang, los cuales se hallan a la vez en contradicción y en interdependencia. La relación entre yin y yang es la ley universal del mundo material, principio y razón de la existencia de millones de cosas y causa 1ª de la aparición y desaparición de toda cosa.
La teoría del yin-yang se compone principalmente de:
- El principio de oposición
- El principio de interdependencia
- El principio de crecimiento y decrecimiento
- El principio de la intertransformación del yin y yang.
Estas relaciones entre yin y yang son ampliamente usadas en la higiología tradicional china para explicar la fisiología y patología del cuerpo humano y sirven de guía para la evaluación y la intervención en el trabajo en la consulta.
1. OPOSICIÓN E INTERDEPENDENCIA DEL YIN Y YANG
La oposición entre yin y yang generaliza la contradicción y lucha entre dos fuerzas opuestas dentro de una cosa o de un fenómeno para mantener el equilibrio de éste. Los antiguos usaban el agua y el fuego para simbolizar las propiedades básicas del yin y el yang. Es decir, las propiedades básicas del yin son similares a las del agua (frialdad, oscuridad, tendencia a fluir hacia abajo, etc.); mientras que las propiedades básicas del yang son similares a las del fuego (calor, brillo, tendencia hacia arriba, etc.). De esto se puede inferir por analogía que cualquier cosa que tenga las características de quietud, frialdad, inferioridad (dirección hacia abajo), interioridad (dirección hacia adentro), oscuridad, astenia, inhibición, lentitud, sustancia, etc., pertenece al yin; mientras que toda cosa que tenga las características de movimiento, calor, superioridad (dirección hacia arriba), exterioridad (dirección hacia afuera), brillo, vitalidad, excitación, rapidez, insustancialidad, etc., pertenece al yang.
Ya que la naturaleza de una cosa existe sólo por comparación de su naturaleza yin-yang y además esa cosa puede dividirse infinitamente, de ningún modo es absoluta, sino relativa. Bajo ciertas circunstancias las dos fuerzas opuestas de una cosa pueden cambiar, de modo que la naturaleza yin-yang de una cosa también cambia. Así pues existen estados en que yin está dentro de yin, yang dentro de yang, yin dentro de yang y yang dentro de yin. Este concepto concuerda con la realidad objetiva.
Los tejidos y órganos del cuerpo humano pueden pertenecer ya sea a yin, ya sea a yang, de acuerdo a su posición o función relativa. Tomando el cuerpo como un todo, la superficie corporal y las cuatro extremidades, por hallarse en el exterior del cuerpo, pertenecen a yang, mientras que los órganos zang-fu*, por hallarse en el interior, pertenecen a yin.
Considerando la superficie corporal y las extremidades de modo particular, la espalda pertenece a yang, el tórax y el abdomen** pertenecen a yin, la parte superior a la cintura pertenece a yang y la parte inferior pertenece a yin, la cara externa de las cuatro extremidades es de yang y la interna es de yin, los canales que corren por la cara interna de las extremidades son de yin y los que corren por la cara externa son de yang.
Cuando se habla de los órganos zang-fu, los órganos fu cuya función principal es transportar y digerir los alimentos son de naturaleza yang, mientras que los órganos zang cuya función es almacenar la esencia y la energía vital son de naturaleza yin. Cada uno de los órganos zang-fu puede, a su vez, contener yin y yang, así que se habla del yin y yang del riñón, yin y yang del estómago, etc. En resumen, no importa cuán complicados sean los tejidos o estructuras del cuerpo humano así como sus actividades funcionales, lo cierto es que todos pueden ser generalizados y explicados por la relación de yin y yang.
* Los órganos zang-fu son aquellos que se hallan en la cavidad esplácnica, es decir, las vísceras. Véase, Cap. II.
** El presente tratado divide el abdomen en abdomen superior y abdomen inferior y utiliza la acepción vientre como sinónimo de abdomen inferior.
La relación de interdependencia entre yin y yang significa que cada uno de los dos aspectos es una condición para la existencia del otro y que ninguno de ellos puede existir aisladamente. Por ejemplo, sin día no habría noche, sin excitación no habría inhibición. De esto se puede ver que yin y yang se encuentran a la vez en oposición, en intergeneración, y en interdependencia. La existencia del uno depende de la del otro, y al mismo tiempo se opone el uno al otro en una entidad única. El cambio y movimiento de una cosa se deben no solamente a la oposición y el conflicto entre yin y yang sino también a su relación de interdependencia (coexistencia) y apoyo mutuo.
En las actividades fisiológicas, la transformación de las sustancias en función o viceversa, verifica la teoría de la relación de interdependencia entre yin y yang. La sustancia pertenece a yin y la función, a yang. La sustancia es el fundamento de la función, y ésta refleja la existencia de la sustancia y es también la fuerza motriz que produce las sustancias.
Sólo cuando hay suficientes nutrientes se encuentran en equilibrio las actividades funcionales de los órganos zang-fu, y únicamente en este caso éstas son capaces de promover la producción de sustancias nutrientes.
La coordinación y el equilibrio entre sustancia y función son la garantía vital de las actividades fisiológicas. El Neijing dice: «Yin se instala en el interior como la base material de yang, mientras que yang permanece en el exterior como manifestación de la función de yin».
2. RELACIÓN DE CRECIMIENTO-DECRECIMIENTO Y DE INTERTRANSFORMACION ENTRE EL YIN Y EL YANG
Decrecer implica perder o debilitar y crecer implica ganar o reforzar.
Estos dos aspectos del yin y el yang dentro de una cosa no son estáticos sino dinámicos permanentes. El decrecimiento o crecimiento del yin o yang afecta inevitablemente el cambio del yang o yin por la relación de interoposición e interdependencia de ambos. Por ejemplo, el decrecimiento del yin conduce al crecimiento del yang y el decrecimiento del yang conduce al crecimiento del yin, y a la inversa. Las actividades funcionales del cuerpo humano requieren una cierta cantidad de nutrientes, ejemplificando así el proceso de decrecimiento del yin y crecimiento del yang, mientras que la formación y el almacenamiento de sustancias nutritivas dependen de las actividades funcionales y debilitan la energía funcional produciendo un aumento del yin y un decrecimiento del yang.
Pero este mutuo decrecimiento-crecimiento es imposible que se mantenga en una posición de equilibrio absoluto. En condiciones normales se mantiene un balance relativo, en condiciones anormales predominará o el yin o el yang.
En el proceso de crecimiento y decrecimiento mutuos, cuando hay una manifestación de pérdida del balance relativo entre yin y yang y además existe una incapacidad para corregir dicho desequilibrio, surgirá predominio del yin o del yang. Este es el factor causante de la enfermedad.
Por ejemplo, la preponderancia del yin consume el yang; una debilidad del yang conduce a un predominio del yin, y en cualquiera de estos dos casos se origina un síndrome de frío. Por otro lado, la preponderancia del yang consume el yin; la debilidad del yin propicia el predominio del yang, y en ambos casos se originará un síndrome de calor. Sin embargo, los síndromes de calor o frío debidos a preponderancia de factores nocivos pertenecen al tipo shi ( por exceso), mientras que los síndromes de frío o de calor debidos a disminución de la resistencia corporal general pertenecen al tipo xu ( por deficiencia)*. Estos dos tipos de síndromes son diferentes en naturaleza, en consecuencia, los principios para tratamientos también son diferentes, por ejemplo, para los síndromes de shi (exceso), se usa el método de dispersión (xie), y para los síndromes de xu (deficiencia), el método de tonificación (bu).
Ya que la enfermedad se debe al desequilibrio entre yin y yang, todos los métodos de tratamiento deberán ir dirigidos a corregir dicho desequilibrio. En el tratamiento acupuntural existen métodos de selección de puntos del lado derecho para tratar trastornos del lado izquierdo y viceversa; o de selección de puntos de la parte inferior del cuerpo para tratar trastornos de la parte superior y viceversa. Todos estos métodos se basan en un concepto: el cuerpo es un todo, y su propósito es reajustar la relación entre yin y yang y promover la circulación de qi (energía) y xue (sangre).
La intertransformación del yin y yang significa que bajo ciertas circunstancias cada uno de los dos aspectos yin y yang dentro de una cosa se transforma por sí mismo en su opuesto, por ejemplo, yin puede transformarse en yang, y yang en yin. El que la transformación se pueda llevar a cabo depende principalmente de que exista la posibilidad de cambio en la cosa misma, y además, son indispensables las condiciones externas.
* Xu (deficiencia) y shi (exceso) son dos principios en diferenciación de síndromes.
Xu (deficiencia) implica la debilidad de resistencia del cuerpo debido a la hipofunción o insuficiencia de ciertas materias. Shi (exceso) indica la condición patológica en que el factor exógeno etiológico es violento mientras que la resistencia general del cuerpo está todavía intacta.
Equilibrio del yin y yang
yin. perjudicial Yang perjudicial
La preponderancia del yin consume al yang (Síndrome del frío de tipo shi)
La preponderancia del yang consume al yin (Síndrome del calor de tipo shi)
La deficiencia del yang conduce a la preponderancia del yin (Síndrome del frío de tipo xu)
La deficiencia del yin conduce a la preponderancia del yang (Síndrome del calor de tipo xu)
El desarrollo y el cambio de una cosa necesitan un proceso, un lapso de tiempo, y las condiciones externas para la intertransformación de las cosas también se perfeccionan gradualmente. Lo mismo ocurre en la intertransformación del yin y yang. El Neijing dice: «Después del movimiento debe haber quietud; yang se transforma en yin». Y, agrega: «La generación de una cosa se debe a la transformación; la degeneración de una cosa se debe a la transformación». Esto quiere decir que cuando una cosa llega a un cierto límite, es inevitable un cambio en dirección opuesta, o sea que un cambio cuantitativo conduce a un cambio cualitativo.
La intertransformación del yin y yang es la ley universal que gobierna el desarrollo y el cambio de las cosas. Por ejemplo, la primavera comienza con su calor cuando el frío del invierno llega a su máximo; el fresco del otoño llega cuando el calor del verano toca a su máximo. Lo mismo pasa en la transformación de la naturaleza de la enfermedad. Un enfermo que ha sufrido una crisis febril aguda, después de la fiebre elevada continua presenta un descenso de la temperatura corporal, palidez, extremidades frías y pulso débil y filiforme. Esto indica que la enfermedad del paciente se ha transformado del yang a yin y el método de tratamiento variará de acuerdo a estos cambios.
(Los fundamentos de la acupuntura)
Centro balance
www.balancenaturopatia.net
